拋開寺院生存的現(xiàn)實(shí)選擇，拋開政府、地方與僧團(tuán)的種種利益博弈，我們對佛寺、佛教的認(rèn)同，難道不也需要與時(shí)俱進(jìn)的更新嗎？而小到一個(gè)寺院、大到整個(gè)教界，難道不也需要獲取更為積極的公眾形象和社會認(rèn)同嗎？在這個(gè)意義上來說，少林寺的選擇，未嘗不是新的時(shí)代條件下佛寺、佛教生存發(fā)展的一種“策略”。
經(jīng)過近代以來中國傳統(tǒng)文化某種程度上的斷裂，經(jīng)過上百年來各種信仰、思潮的激蕩和變遷，經(jīng)過近30多年來物質(zhì)主義和消費(fèi)主義的深度沖擊，作為一種古老的、中國化的宗教信仰，佛教的發(fā)展、佛法的弘揚(yáng)，確實(shí)需要探索一條適應(yīng)時(shí)代變遷的進(jìn)路。進(jìn)行這樣探索的，不僅有少林寺。比如，臺灣圣嚴(yán)法師創(chuàng)建的農(nóng)禪寺，有禪訓(xùn)班、禪坐會等面向大眾的弘法活動；遼寧海城大悲寺，僧人每年農(nóng)歷八月十五開始行腳，行腳途中托缽乞食，沒有功德箱，每月兩場佛事，不收取任何費(fèi)用。這些，都應(yīng)該說是當(dāng)世佛教的多元化探索。
而少林寺，也不過是其中之一。在某種程度上，少林寺也是在社會中、大眾中，構(gòu)建著一種新型的認(rèn)同方式。讓宗教超越神秘主義的層面，讓信仰得到超越個(gè)體的認(rèn)同，使信仰得以在現(xiàn)代社會行為方式之中被表達(dá)，這或許也給佛教的信仰方式，帶來了某種“現(xiàn)代性”與“公共性”。
這并非為少林寺辯護(hù)，少林寺的做法，仍有其值得商榷之處。社會學(xué)家杜爾凱姆認(rèn)為，宗教現(xiàn)象是把事物劃為“世俗的”和“神圣的”兩類，而寺院必然屬于后者，只有超越于世俗之上，才能得到社會的認(rèn)同。如何處理好這種“世俗性”和“神圣性”之間的關(guān)系，或許是少林寺在探索之路上繼續(xù)前行的關(guān)鍵所在。這表面上是寺院經(jīng)營方式的問題，本質(zhì)上則是寺院存在的基本“合法性”問題：是以贏利為目的還是以弘揚(yáng)佛法為目的，是以提供服務(wù)為目的還是以修煉信仰為目的。這樣的回答，雖然不一定會影響到一種宗教的興衰，但與一個(gè)寺院的命運(yùn)，卻可謂息息相關(guān)。
或許，不僅僅是少林寺，整個(gè)中國的傳統(tǒng)文化，都面臨同樣的問題。如儒家學(xué)說，如中醫(yī)理論，如天人思想。正因?yàn)檫@是一個(gè)傳統(tǒng)如何在現(xiàn)代生存和發(fā)展的問題，“少林寺現(xiàn)象”才有更大的思想開度和討論空間，也才應(yīng)該成為一個(gè)不斷持續(xù)、不斷澄清、不斷在辯論中求得共識的大文化問題。
